{"id":1776,"date":"2015-05-16T13:52:05","date_gmt":"2015-05-16T13:52:05","guid":{"rendered":"http:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/?p=1776"},"modified":"2015-05-16T13:52:05","modified_gmt":"2015-05-16T13:52:05","slug":"historia-da-bruxaria","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wicca\/historia-da-bruxaria\/","title":{"rendered":"Hist\u00f3ria da bruxaria"},"content":{"rendered":"
\"Portal<\/a>Hist\u00f3ria da bruxaria<\/a><\/strong><\/span><\/div>\n
<\/div>\n
\u00a0Quando iniciamos o estudo de algo que nos \u00e9 novo, a primeira pergunta que nos vem \u00e0 mente \u00e9: “de onde surgiu?”.<\/div>\n
Portanto, nada mais correto do que usar a hist\u00f3ria da Arte como ponto de partida.
\nDe onde veio a Wicca<\/a>? Como tornou-se o que \u00e9 hoje ? O que ela \u00e9 hoje ?<\/div>\n
Wicca<\/a> \u00e9 uma palavra do ingl\u00eas arcaico que quer dizer “bruxo<\/a>” (plural wicce). H\u00e1 quem diga que seu significado \u00e9 “s\u00e1bio”, mas isso n\u00e3o corresponde \u00e0 verdade.<\/div>\n
A palavra tem sua origem na raiz indo-europ\u00e9ia ‘wikk-‘, significando ‘magia’, ‘feiti\u00e7aria<\/a>’. O nome Wicca<\/a> \u00e9 o mais usado para denominar nossa religi\u00e3o. Ela tamb\u00e9m \u00e9 conhecida como Bruxaria<\/a>, Feiti\u00e7aria<\/a>, Antiga Religi\u00e3o e Arte dos S\u00e1bios, ou simplesmente, a Arte.<\/div>\n
As origens da Bruxaria<\/a> remontam \u00e0 aurora da humanidade. Nossas cren\u00e7as come\u00e7aram a tomar forma no Paleol\u00edtico, h\u00e1 aproximadamente vinte e cinco mil anos. Neste per\u00edodo, o ser humano era n\u00f4made e suas principais fontes de subsist\u00eancia eram a ca\u00e7a e a coleta. Tudo era misterioso para o homem e a mulher do paleol\u00edtico: o trov\u00e3o, o sol, a escurid\u00e3o… Para eles, o mundo era um lugar perigoso, cheio de for\u00e7as que deveriam ser temidas, respeitadas e reverenciadas. Com o tempo, a id\u00e9ia das for\u00e7as foi evoluindo para a id\u00e9ia de Deuses<\/a>.<\/div>\n
Um dos primeiros e, seguramente, o mais importante Deus<\/a> primitivo a surgir foi o Deus<\/a> de Chifres.<\/div>\n
Para que o cl\u00e3 n\u00f4made sobrevivesse, uma das principais atividades era a ca\u00e7a: dela provinham carne para alimentar-se, peles para vestir-se, ossos e chifres para fazer instrumentos. Assim, tomou forma na mente do ser humano primitivo a id\u00e9ia de um Deus<\/a> das Ca\u00e7adas, dotado de chifres, s\u00edmbolo de seu poder. Alguns membros do cl\u00e3 iniciaram a pr\u00e1tica de atividades de car\u00e1ter m\u00e1gico-religioso, compostos por um elemento religioso (esbo\u00e7os de rituais e mitos<\/a> dedicados \u00e0 adora\u00e7\u00e3o do Deus<\/a> de Chifres, for\u00e7as da natureza e esp\u00edritos dos antepassados) e por um elemento m\u00e1gico (pr\u00e1ticas que tentavam atrair a benevol\u00eancia destas divindades<\/a> e esp\u00edritos, a fim de manipul\u00e1-la para interesses pr\u00e1ticos do cl\u00e3). Neste momento estava se delineando algo que se assemelhava muito a grosso modo com um a classe sacerdotal. Estes \u2018sacerdotes\u2019 realizavam ritos do que hoje \u00e9 denominado maga<\/a> simp\u00e1tica, ou seja, pr\u00e1ticas baseada na atra\u00e7\u00e3o dos semelhantes. Pintavam-se cenas de membros do cl\u00e3 vencendo e abatendo animais cobi\u00e7ados, para garantir o sucesso da pr\u00f3xima ca\u00e7ada. Miniaturas destes mesmos animais eram confeccionadas, em osso, chifre ou barro, e ent\u00e3o simulava-se sua ca\u00e7a e abate. Estes ritos eram geralmente dirigidos por um destes ‘sacerdotes’, geralmente usando a primeira de todas as t\u00fanicas: peles de animais e uma m\u00e1scara dotada de chifres.<\/div>\n
Em Trois Fr\u00e8res, na Fran\u00e7a, existe uma pintura de doze mil anos, conhecida como “Le Sorcier” (“O Feiticeiro<\/a>”). \u00c9 a figura de um homem vestido de peles, com cauda e chifres de cervo. A sua volta, paredes cobertas por pinturas de animais em ca\u00e7adas. A seus p\u00e9s, uma sali\u00eancia na rocha, constituindo um altar. Mas as ca\u00e7adas n\u00e3o eram a \u00fanica coisa que faziam o cl\u00e3 sobreviver. Havia um Mist\u00e9rio: o da fertilidade. O cl\u00e3 precisava continuar. De tempos em tempos, a barriga das mulheres crescia, e, ao fim de algumas luas, delas surgia um novo membro da tribo, pequeno, mas que crescia com o passar do tempo. Os animais tamb\u00e9m tinham filhotes, e isso garantia o alimento das futuras gera\u00e7\u00f5es. A chave de todo esse Mist\u00e9rio era a mulher, aquele enigm\u00e1tico ser que, se j\u00e1 n\u00e3o bastasse ser a \u00fanica respons\u00e1vel pela continua\u00e7\u00e3o da tribo (ainda n\u00e3o havia a consci\u00eancia da participa\u00e7\u00e3o do homem na reprodu\u00e7\u00e3o), tamb\u00e9m alimentava as crian\u00e7as com leite de seu pr\u00f3prio corpo. Al\u00e9m disso, aquela criatura m\u00e1gica vertia sangue de dentro de seu corpo em algumas ocasi\u00f5es, mas mesmo assim n\u00e3o morria.<\/div>\n
Todas estas constata\u00e7\u00f5es deram origem ao surgimento de uma Deusa<\/a> da Fertilidade, uma Grande M\u00e3e.<\/div>\n
Figuras pr\u00e9-hist\u00f3ricas desta Deusa<\/a> s\u00e3o<\/a> incont\u00e1veis. Uma das mais famosas \u00e9 a V\u00eanus de Willendorf: seu corpo parece uma grande massa disforme da qual se destacam um gigantesco par de seios e uma proeminente barriga gr\u00e1vida. Ela n\u00e3o tem p\u00e9s nem bra\u00e7os, e seu rosto<\/a> est\u00e1 coberto. Estas caracter\u00edsticas s\u00e3o<\/a> comuns a v\u00e1rias outras ‘V\u00eanus’ pr\u00e9-hist\u00f3ricas, e se devem \u00e0 \u00eanfase que o ser humano primitivo dava ao aspecto de fertilidade da mulher.<\/div>\n
A Deusa<\/a> era a Grande M\u00e3e Natureza, fonte de toda a vida. Com o tempo, os homens foram se conscientizando de seu papel na reprodu\u00e7\u00e3o, e o aspecto de fertilizador passou a ser mais um dos atributos do Deus<\/a> de Chifres. Ele tornou-se filho da Deusa<\/a>, pois dela era nascido, e tamb\u00e9m seu amante, pois a fertilizava para que um novo ser surgisse. A partir desta concep\u00e7\u00e3o, novos ritos foram adicionados \u00e0s pr\u00e1ticas m\u00e1gico-religiosas, onde esculpiam-se ou pintavam-se animais ou humanos copulando, e todo o cl\u00e3 entregava-se ao ato sexual, j\u00e1 tendo recebido a gra\u00e7a dos Deuses<\/a>.<\/div>\n
No Neol\u00edtico, o ser humano desenvolveu a agricultura, e come\u00e7ou a formar aldeias e povoados. Com a descoberta das t\u00e9cnicas de plantio, a Deusa<\/a> assumiu maior import\u00e2ncia, passando a acumular tamb\u00e9m o aspecto de guardi\u00e3 da colheita. O Deus<\/a> de Chifres come\u00e7ou a ganhar uma nova face, a de alegre Deus<\/a> das Florestas, protetor dos animais e criaturas dos bosques. Quando o homem adquiriu a no\u00e7\u00e3o das esta\u00e7\u00f5es do ano, esbo\u00e7aram-se as primeiras id\u00e9ias sobre a Roda do Ano. Havia um per\u00edodo quente e f\u00e9rtil, onde realizavam-se as colheitas e a natureza mostrava todo seu esplendor.<\/div>\n
Neste per\u00edodo, reinava a Deusa<\/a> das \u00e1rvores secavam e ca\u00edam e tudo parecia estar morto. O povo voltava a depender da ca\u00e7a para sobreviver, pois n\u00e3o podia viver s\u00f3 dos alimentos armazenados. Quem regia este per\u00edodo era o Deus<\/a> das Ca\u00e7adas, que tamb\u00e9m adquiria seu novo aspecto de Sombrio Senhor da Morte (nesta \u00e9poca nasceram tamb\u00e9m os primeiros conceitos sobre a vida ap\u00f3s a morte). Surgiram ent\u00e3o os primeiros mitos<\/a> sobre a descida da Deusa<\/a> ao mundo subterr\u00e2neo que, s\u00e9culos mais tarde, tomaria forma definitiva na Gr\u00e9cia, com o mito<\/a> de Pers\u00e9fone, e na Mesopot\u00e2mia, com a lenda de Ishtar.<\/div>\n
As culturas desenvolveram-se com o passar dos s\u00e9culos, e novos aspectos dos Deuses<\/a> foram descobertos. Cultos religiosos se estruturaram, centrados nos ciclos e nascimento, morte e renascimento da natureza. O tempo da planta\u00e7\u00e3o e o tempo da colheita eram muito importantes, marcados com festividades, assim como o per\u00edodo do recolhimento do gado e a \u00e9poca de sua libera\u00e7\u00e3o ao pasto. Nestas datas, juntamente com as de mudan\u00e7as de esta\u00e7\u00e3o, realizavam-se encena\u00e7\u00f5es de mitos<\/a> nos quais um Deus<\/a> Velho morria para um Deus<\/a> Jovem nascer, representando a morte da antiga colheita e o nascimento de uma nova.<\/div>\n
Estes cultos possibilitaram o refinamento da classe sacerdotal, que chegou ao requinte de gerar representantes como os druidas, sacerdotes celtas que encantaram os gregos e romanos com sua profunda filosofia e integra\u00e7\u00e3o com a natureza. Sua erudi\u00e7\u00e3o era admir\u00e1vel, e acumulavam fun\u00e7\u00f5es como a de legisladores, m\u00e9dicos, poetas, bardos e guardi\u00f5es da tradi\u00e7\u00e3o oral. Na Gr\u00e9cia Antiga, floresceram os Cultos de Mist\u00e9rio, dos quais deve destacar-se os Ritos de El\u00eausis e os Mist\u00e9rios \u00d3rficos. Tamb\u00e9m foram de grande import\u00e2ncia os cultos dionis\u00edacos. Deve-se ter em mente que estas s\u00e3o<\/a> linhas gerais do in\u00edcio da bruxaria<\/a>, que confunde-se com o surgimento das primeiras manifesta\u00e7\u00f5es religiosas humanas.<\/div>\n
O que relatei acima aconteceu, em \u00e9pocas diferentes, nos mais variados lugares. \u00c9 verdade que nem tudo ocorreu exatamente da mesma maneira em todos os lugares: enquanto no Crescente F\u00e9rtil da Mesopot\u00e2mia nasciam avan\u00e7adas civiliza\u00e7\u00f5es, na Europa ainda vivia-se de ca\u00e7a e coleta. Mas o que impressiona e \u00e9 importante n\u00e3o s\u00e3o<\/a> as diferen\u00e7as, e sim as semelhan\u00e7as dos primeiros esbo\u00e7os de religi\u00e3o. Meu objetivo, com a pequena exposi\u00e7\u00e3o acima, foi dar ao estudante no\u00e7\u00f5es de como foi o surgimento da id\u00e9ia dos Deuses<\/a> e seu desenvolvimento.<\/div>\n
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O Surgimento do Cristianismo<\/strong><\/div>\n
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Ao contr\u00e1rio do que se pensa, o cristianismo n\u00e3o foi imediatamente adotado pelo povo europeu ao ser declarado religi\u00e3o oficial do Imp\u00e9rio Romano.<\/div>\n
Esta convers\u00e3o dos Romanos ao catolicismo teve motivos pol\u00edticos, e n\u00e3o teve grande penetra\u00e7\u00e3o fora dos centros urbanos. A grande massa da popula\u00e7\u00e3o permaneceu fiel a seus deuses<\/a> antigos. Os cultos antigos, ent\u00e3o, receberam a denomina\u00e7\u00e3o pejorativa de “pag\u00e3os” (“pagani”,plural de paganu, ‘morador do campo’), por ter como foco de resist\u00eancia \u00e0 nova religi\u00e3o o povo dos campos, longe das cidades e das zonas de com\u00e9rcio e ensino.<\/div>\n
Os mission\u00e1rios crist\u00e3os, com o tempo, passaram a ter mais aceita\u00e7\u00e3o nas cidades, mas continuavam sendo repelidos no campo, nas montanhas e nas regi\u00f5es distantes, verdadeiros enclaves da Antiga Religi\u00e3o. Houve ainda uma tentativa de reativar o paganismo e o culto aos Deuses<\/a> antigos como religi\u00e3o oficial do Imp\u00e9rio Romano.<\/div>\n
Esta \u00faltima esperan\u00e7a deveu-se ao Imperador Juliano (conhecido como “O Ap\u00f3stata”), que reinou no s\u00e9culo IV EC. Mas, como sabemos, essa tentativa n\u00e3o foi frut\u00edfera, derrubada pela pr\u00f3pria conjuntura da \u00e9poca, onde j\u00e1 se pressentia o poder de manipula\u00e7\u00e3o, dom\u00ednio e intriga do cristianismo, evidenciado nos s\u00e9culos seguintes.<\/div>\n
Um dos ardis utilizados pelos crist\u00e3os era o de apropriar-se de festividades pag\u00e3s como ora\u00e7\u00f5es<\/a> religiosas de sua pr\u00f3pria religi\u00e3o.<\/div>\n
Assim, por exemplo, o festival do solst\u00edcio de inverno, onde se comemorava o nascimento do Deus<\/a>-Sol, transformou-se no Natal crist\u00e3o.<\/div>\n
Tamb\u00e9m o festival de Samhain, comemorado em inten\u00e7\u00e3o dos mortos, recebeu o nome de Dia de Todos os Santos<\/a>, logo seguido pelo dia de Finados.<\/div>\n
A despeito destas tentativas, as tradi\u00e7\u00f5es pag\u00e3s continuaram mantendo sua for\u00e7a. A partir de um decreto do Papa Greg\u00f3rio, os crist\u00e3os tamb\u00e9m se apossaram dos locais sagrados da Antiga Religi\u00e3o e, derrubando os templos ali existentes, erigiram suas igrejas. Os Deuses<\/a> de cada santu\u00e1rio foram transformados em santos<\/a> e santas<\/a> (um exemplo \u00e9 Santa<\/a> Br\u00edgida, da Irlanda, na verdade a Deusa<\/a> Bhr\u00edd, protetora do fogo e dos partos).<\/div>\n
Quando os crist\u00e3os deram-se conta da import\u00e2ncia da Deusa<\/a>-M\u00e3e para as pessoas, aumentaram a proemin\u00eancia da Virgem Maria no culto crist\u00e3o.<\/div>\n
Mitos<\/a> e pr\u00e1ticas pag\u00e3s foram, sistematicamente, absorvidas, distorcidas e transformadas em ritos crist\u00e3os. Esculturas de temas pag\u00e3os foram inclu\u00eddos em igrejas e capelas.<\/div>\n
O maior exemplo de sincretismo entre costumes pag\u00e3os e crist\u00e3os \u00e9 o cristianismo irland\u00eas, que ainda hoje conserva h\u00e1bitos c\u00e9lticos mesclados a liturgias crist\u00e3s. Os padres tinham a seu favor o tempo, o poder e a for\u00e7a. Os pag\u00e3os tinham que lutar sozinhos contra a profana\u00e7\u00e3o de seus templos, cren\u00e7as e costumes. Desta maneira, o povo simples dos campos foi acostumando-se \u00e0 nova religi\u00e3o, e gradualmente, foi sendo convertido. Mas os sacerdotes restantes da Antiga Religi\u00e3o n\u00e3o se renderam \u00e0 nova ordem. Juntamente com pessoas ainda fi\u00e9is \u00e0s antigas cren\u00e7as, mantiveram o culto ao Deus<\/a> de Chifres e \u00e0 Deusa<\/a> M\u00e3e.<\/div>\n
As cren\u00e7as pag\u00e3s, enfatizando a adora\u00e7\u00e3o aos Deuses<\/a> e a realiza\u00e7\u00e3o dos festivais de fertilidade, foram amalgamando-se \u00e0 magia popular, criando a Bruxaria<\/a> Europ\u00e9ia. A magia popular consistia em um conjunto de feiti\u00e7os<\/a> feitos com o uso de ervas, bonecos e diversos outros meios. Estes feiti\u00e7os<\/a> tinham como objetivo a cura, a boa sorte, atrair amores, e fins menos nobres, como a morte de algum inimigo. S\u00e3o<\/a> pr\u00e1ticas desenvolvidas a partir do que restara da magia simp\u00e1tica pr\u00e9-hist\u00f3rica, unidas ao conhecimento xam\u00e2nico dos povos b\u00e1rbaros.<\/div>\n
Os te\u00f3logos crist\u00e3os passaram ent\u00e3o a sustentar que a Bruxaria<\/a> n\u00e3o existia. Assim, pretendiam terminar com a credibilidade dos bruxos<\/a> e anular sua influ\u00eancia. Foi um per\u00edodo de relativa paz para a Arte. Mas logo os crist\u00e3os perceberam que seus esfor\u00e7os para exterminar completamente o paganismo n\u00e3o haviam dado resultado.<\/div>\n
Fizeram ent\u00e3o mais uma tentativa: transformaram o Deus<\/a> de Chifres na personifica\u00e7\u00e3o do Mal, do Antideus, do Inimigo.<\/div>\n
A natureza dos Deuses<\/a> pag\u00e3os \u00e9 completamente diferente da do todo-poderoso \u201csenhor de bondade\u201d dos crist\u00e3os.<\/div>\n
Nossos Deuses<\/a> s\u00e3o<\/a> quase \u201chumanos\u201d, pois t\u00eam caracter\u00edsticas tanto \u2018boas\u2019 quanto \u2018m\u00e1s\u2019. A teologia crist\u00e3 j\u00e1 pressupunha a exist\u00eancia de um antagonista a seu Jeov\u00e1 (o \u2018Satan\u2019 hebraico do Antigo Testamento e o \u2018diabolos\u2019 do Novo): um Inimigo.<\/div>\n
Ele ainda n\u00e3o possu\u00eda forma definida e, quando era representado, o era em forma de serpente, como a que persuadiu Ad\u00e3o a comer a fruta da \u00c1rvore da Sabedoria. Dando a seu Sat\u00e3 a forma do Deus<\/a> de Chifres (notadamente de deuses<\/a> agro-pastoris como P\u00e3 e Sileno, dotados de cascos de bode e pequenos cornos), os crist\u00e3os conseguiram iniciar um clima de terror e medo em rela\u00e7\u00e3o aos praticantes da Antiga Religi\u00e3o, o que os for\u00e7ou a praticarem seus ritos em segredo.<\/div>\n
Mas a era mais triste da Arte ainda estava por vir. A Era das Fogueiras.<\/div>\n
A situa\u00e7\u00e3o da Igreja at\u00e9 ao s\u00e9culo XIII era ca\u00f3tica. Fac\u00e7\u00f5es advers\u00e1rias lutavam entre si, cada uma digladiando-se em favor de um dogma. Nos numerosos conc\u00edlios realizados, ora, uma das fac\u00e7\u00f5es impunham sua vis\u00e3o, ora outra. Isso favorecia um desmoralizante ‘entra-e-sai’ de dogmas, o que desacreditava a Igreja. Algumas destas fac\u00e7\u00f5es tamb\u00e9m criticavam a corrup\u00e7\u00e3o e o jogo de poder dentro da classe sacerdotal, e levantavam d\u00favidas sobre o poder espiritual do papado.<\/div>\n
Foi ent\u00e3o criado um instrumento de repress\u00e3o: o Tribunal de Santa<\/a> Inquisi\u00e7\u00e3o consistia em um corpo investigat\u00f3rio ignorante, brutal e preconceituoso, dirigido pela ordem dos Dominicanos.<\/div>\n
Sua fun\u00e7\u00e3o primordial era a de acabar com as fac\u00e7\u00f5es que se opunham a Igreja (denominadas ‘her\u00e9ticas’), atrav\u00e9s do exterm\u00ednio sistem\u00e1tico de seus membros. Exemplos destas fac\u00e7\u00f5es ‘her\u00e9ticas’ eram os c\u00e1taros, os gn\u00f3sticos e os templ\u00e1rios. Com o tempo, os crist\u00e3os perceberam outro uso para seu Tribunal. Ainda persistiam Cultos aos Deuses<\/a> Antigos, e, gra\u00e7as a transforma\u00e7\u00e3o do Deus<\/a> de Chifres no Dem\u00f4nio Crist\u00e3os, eram acusados de delitos absurdos, como o canibalismo, a destrui\u00e7\u00e3o de lavouras (acusar de tal crime uma Religi\u00e3o dedicada \u00e0 manuten\u00e7\u00e3o da fertilidade das colheitas \u00e9, no m\u00ednimo, rid\u00edculo) e muitos outros. Foi ent\u00e3o proclamada, em 1484, a Bula contra os Bruxos<\/a>, pelo Papa Inoc\u00eancio VIII.<\/div>\n
Neste documento, ele relacionava os crimes atribu\u00eddos aos bruxos<\/a> e dava plenos poderes \u00e0 Inquisi\u00e7\u00e3o para prender, torturar e punir todos aqueles que fossem suspeitos do ‘crime de feiti\u00e7aria<\/a>’.<\/div>\n
Em 1486 foi publicado o Malleus Malleficarum (‘Martelo dos Feiticeiros’), escrito pelos dominicanos Kramer e Sprenger.<\/div>\n
O livro, absurdo e mise\u00f3gino, era um manual de reconhecimento e ca\u00e7a aos bruxos<\/a>, e, principalmente, \u00e0s bruxas<\/a> (o livro trazia afirma\u00e7\u00f5es surpreendentes, como: “quando uma mulher pensa sozinha, pensa em malef\u00edcios”). A partir da\u00ed, a Igreja abandonou completamente a postura de ignorar a Bruxaria<\/a>: pelo contr\u00e1rio, n\u00e3o acreditar na sua exist\u00eancia era considerada a maior das heresias. Iniciou-se ent\u00e3o um per\u00edodo de duzentos anos de terror, conhecido entre os bruxos<\/a> como “Era das Fogueiras”.<\/div>\n
Mas os bruxos<\/a> (e tamb\u00e9m os hereges e inocentes: doentes mentais, homossexuais, pessoas invejadas por poderosos, mulheres velhas e\/ou solit\u00e1rias) n\u00e3o pereciam s\u00f3 em fogueiras: eram tamb\u00e9m enforcados e esmagados sob pedras. Isso quando n\u00e3o pereciam nas torturas, as quais s\u00e3o<\/a> t\u00e3o cru\u00e9is e s\u00e1dicas que n\u00e3o merecem nem ser mencionadas.<\/div>\n
A Inquisi\u00e7\u00e3o tornou-se uma v\u00e1lvula de escape para as neuroses da \u00e9poca: em \u00e9poca de forte repress\u00e3o sexual, condenavam-se mulheres jovens, que eram despidas em frente a um grupo de ‘investigadores’, tinham todo seu corpo revistado diversas vezes, a procura de uma suposta marca do diabo’ e, por fim, eram a\u00e7oitadas, marcadas a ferro e violentadas. Terminavam condenadas e executadas como bruxas<\/a>. Seu crime: serem mulheres jovens, belas e invejadas. Anci\u00e3s que moravam sozinhas, geralmente em companhia de alguns animais, como gatos (da\u00ed a lenda da liga\u00e7\u00e3o dos gatos com as bruxas<\/a>), eram alvo de desconfian\u00e7a e logo declaradas ‘feiticeiras’, e assim, assassinadas.<\/div>\n
A maioria das v\u00edtimas dos tribunais de Inquisi\u00e7\u00e3o n\u00e3o eram verdadeiros praticantes da Arte, mas muitos bruxos<\/a> pereceram na m\u00e3o dos crist\u00e3os. Aproximadamente nove milh\u00f5es de crimes como este foram cometidos durante a Inquisi\u00e7\u00e3o, ironicamente em nome de uma religi\u00e3o que se dizia ‘de amor’. Nunca uma religi\u00e3o demonstrou tanta necessidade de exterminar seus antagonistas como o cristianismo.<\/div>\n
A persegui\u00e7\u00e3o aos bruxos<\/a> n\u00e3o resumiu-se apenas aos pa\u00edses cat\u00f3licos: espalhou-se pela Europa protestante.<\/div>\n
Os protestantes n\u00e3o se guiavam pelo Malleus Malleficarum, mas davam raz\u00e3o \u00e0 sua paran\u00f3ia atrav\u00e9s do uso de uma cita\u00e7\u00e3o do Antigo Testamento: “n\u00e3o deixar\u00e1s que nenhum bruxo<\/a> viva”.<\/div>\n
Na Era das Fogueiras, os praticantes da Antiga Religi\u00e3o adotaram o \u00fanico comportamento que lhes possibilitaria a sobreviv\u00eancia: “foram para o subterr\u00e2neo”, ou seja, mantiveram o m\u00e1ximo de discri\u00e7\u00e3o e segredo poss\u00edvel.<\/div>\n
A sabedoria pag\u00e3 s\u00f3 era passada por tradi\u00e7\u00e3o oral, e somente entre membros da mesma fam\u00edlia ou vizinhos da mesma aldeia.<\/div>\n
Como t\u00e9cnica de prote\u00e7\u00e3o, os pr\u00f3prios bruxos<\/a> ajudaram a desacreditar sua imagem, sustentando que a Bruxaria<\/a> n\u00e3o passava de lenda, ou disseminando id\u00e9ias de bruxos<\/a> como figuras c\u00f4micas e caricatas, dignas de pena e riso.<\/div>\n
Por volta do final do s\u00e9culo XVII, a persegui\u00e7\u00e3o aos bruxos<\/a> foi diminuindo gradativamente, estando virtualmente extinta no s\u00e9culo XVIII. A Bruxaria<\/a> parecia, finalmente, ter morrido.<\/div>\n
Mas os grupos de bruxos<\/a> (“covens”) resistiam, escondidos nas sombras. Algo que surgiu nos prim\u00f3rdios da humanidade n\u00e3o morreria assim t\u00e3o facilmente.<\/div>\n
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O Renascer da Bruxaria<\/a>.<\/strong><\/u><\/div>\n
\nA partir da metade do s\u00e9culo XIX, a Bruxaria<\/a> tornou-se novamente objeto de discuss\u00e3o, gra\u00e7as ao renascer do interesse em mitologia<\/a>, folclore e magia.<\/div>\n
Em 1862, Jules Michelet lan\u00e7ou sua obra “A Feiticeira<\/a>”, na qual falou sobre a sobreviv\u00eancia dos cultos pag\u00e3os nas Idades M\u00e9dia e Moderna e sobre o surgimento paralelo do satanismo. Apesar de importante, as principais inten\u00e7\u00f5es de seu livro eram pol\u00edticas: pretendia provar que a Bruxaria<\/a> era um culto surgido nas camadas inferiores da sociedade em protesto \u00e0 repress\u00e3o da classe dominante.<\/div>\n
Isso pode ser verdadeiro para o satanismo, mas n\u00e3o corresponde \u00e0 realidade quando se trata de Bruxaria<\/a>. Mas isso n\u00e3o diminui a import\u00e2ncia de seu livro: sua tese da sobreviv\u00eancia dos cultos pag\u00e3os influenciou o trabalho<\/a> de v\u00e1rios antrop\u00f3logos e folcloristas do final do s\u00e9culo XIX e do in\u00edcio do s\u00e9culo XX.<\/div>\n
Um deles foi o norte-americano Charles Leland, um folclorista conhecido na \u00e9poca por suas pesquisas sobre cultura cigana.<\/div>\n
Em 1899, Leland lan\u00e7ou um livro intitulado “Aradia, ou o Evangelho das Bruxas<\/a>”. Foi a primeira obra de grande import\u00e2ncia para o renascimento da Bruxaria<\/a> no s\u00e9culo XX. Neste livro, Leland registrava as cren\u00e7as reunidas por uma bruxa<\/a> toscana chamada Maddalena, que ele conhecera em uma viagem pela It\u00e1lia no ano de 1866. O livro fala da vecchia religione<\/i> praticada naquela regi\u00e3o: o culto \u00e0 Deusa<\/a> Aradia, filha de Diana com seu irm\u00e3o L\u00facifer. Aradia foi la prima strega<\/i> (‘a primeira bruxa<\/a>’), enviada \u00e0 Terra por sua m\u00e3e para ensinar as artes da feiti\u00e7aria<\/a> aos humanos.<\/div>\n
A idoneidade do livro \u00e9 contestada atualmente por alguns historiadores da feiti\u00e7aria<\/a>, que argumentam que Leland dirigiu sua pesquisa para enquadrar-se em suas concep\u00e7\u00f5es e nas id\u00e9ias de Michelet. Outros dizem ainda que Maddalena traiu a boa f\u00e9 do folclorista. O fato \u00e9 que nada disto tira o m\u00e9rito do livro, um cl\u00e1ssico da Bruxaria<\/a> moderna.<\/div>\n
A d\u00e9cada de 20 produziu dois importantes livros para a Bruxaria<\/a> moderna: um deles foi “O Ramo de Ouro” (‘The Golden ‘Bough’), gigantesca obra do antrop\u00f3logo James Frazer, versando sobre rituais de fertilidade.<\/div>\n
As id\u00e9ias que exp\u00f4s em sua obra, juntamente com o conhecimento passado por Leland em ‘Aradia’ levaram a antrop\u00f3loga Margaret Murray a lan\u00e7ar seu importante livro “O Culto de Bruxaria<\/a> na Europa Ocidental” (‘The Witch-Cult in Western Europe’), em 1921. Nele Murray sustentava que a Bruxaria<\/a> era uma antiq\u00fc\u00edssima religi\u00e3o organizada, presente em toda a Europa, baseada no culto a um deus<\/a> chifrudo da fertilidade, que ela denominou de Dianus (ela falou mais sobre ele em seu livro ‘The God of the Witches’). De acordo com ela, essa religi\u00e3o havia sobrevivido \u00e0 persegui\u00e7\u00e3o e continuava com suas pr\u00e1ticas, de maneira oculta. Muitas cr\u00edticas j\u00e1 foram feitas \u00e0 Murray, e a maioria se baseou na fraqueza de alguns de seus argumentos para defender a suposta ‘organiza\u00e7\u00e3o’ dessa religi\u00e3o.<\/div>\n
Hoje sabemos que ela n\u00e3o era t\u00e3o organizada nem praticada em tantos lugares quanto Murray sustentava, mas indubitavelmente existia um culto pag\u00e3o, praticado de formas diferentes em lugares diferentes, que sobreviveu \u00e0 persegui\u00e7\u00e3o.<\/div>\n
Em 1948 Robert Graves escreveu sua excelente obra “A Deusa<\/a> Branca” (‘The White Goddess’), no qual concordava com Murray quanto \u00e0 exist\u00eancia de um culto pag\u00e3o disseminado pela Europa, mas apoiava a tese de que sua divindade<\/a> mais importante era uma Deusa<\/a>-M\u00e3e, e n\u00e3o o Deus<\/a> de Chifres. Tr\u00eas anos depois, em 1951, ca\u00edram as \u00faltimas leis anti-feiti\u00e7aria<\/a> da Inglaterra.<\/div>\n
A porta estava aberta para os bruxos<\/a>. Surge ent\u00e3o Gerald Gardner, o mais importante personagem do renascimento da Bruxaria<\/a> como religi\u00e3o. Gardner era um folclorista ingl\u00eas, amigo pessoal do grande mago<\/a> Aleister Crowley.<\/div>\n
Admirador de Frazer e Murray, realizava profundas pesquisas sobre os cultos de fertilidade pr\u00e9-crist\u00e3os e sua sobreviv\u00eancia. No decorrer destas pesquisas, em 1939, conheceu um grupo de pessoas que mais tarde descobriu fazerem parte de um Coven secreto (como o eram todos, na \u00e9poca).<\/div>\n
Gardner ficou fascinado: a exist\u00eancia destes bruxos<\/a> confirmava as teses de Margaret Murray. Estabeleceu uma rela\u00e7\u00e3o de amizade profunda com os membros deste Coven (denominado Coven de New Forest), e acabou por receber Inicia\u00e7\u00e3o.<\/div>\n
O Coven de New Forest, dirigido por uma bruxa<\/a> conhecida por ‘Old Dorothy’, era representante de uma tradi\u00e7\u00e3o que havia sobrevivido \u00e0s persegui\u00e7\u00f5es.<\/div>\n
H\u00e1 quem insinue que Gardner inventou o Coven para dar bases \u00e0 seu trabalho<\/a> posterior, e que Old Dorothy nem ao menos existiu. Essas declara\u00e7\u00f5es foram brilhantemente refutadas com evid\u00eancias hist\u00f3ricas por Doreen Valiente, no ensaio “Em Busca de Old Dorothy”, publicado no livro ‘The Witches’ Way”(‘O Caminho dos Bruxos<\/a>’), do casal Janet e Stewart Farrar.<\/div>\n
Com o passar do tempo, Gardner preocupou-se com o futuro da Tradi\u00e7\u00e3o, pois todos os membros do Coven eram idosos, e n\u00e3o havia previs\u00e3o<\/a> de aceitar novos iniciados. Ele n\u00e3o aceitou esse destino, e pediu permiss\u00e3o para publicar algumas pr\u00e1ticas da religi\u00e3o. Relutantes, os S\u00e1bios do Coven negaram. Mesmo assim, Gardner publicou, em 1948, “High Magic’s Aid”, um romance no qual descrevia, sutilmente, alguns rituais da Arte. A publica\u00e7\u00e3o do livro causou pol\u00eamica entre o Coven de New Forest, e Gardner quase foi banido. Mas, com a queda das leis anti-feiti\u00e7aria<\/a>, os S\u00e1bios do Coven reviram sua posi\u00e7\u00e3o e deram permiss\u00e3o a Gardner para afirmar que a Bruxaria<\/a> estava viva, desde que n\u00e3o revelasse nenhum segredo.<\/div>\n
Ent\u00e3o, em 1954, Gerald Gardner publicou o primeiro livro da Bruxaria<\/a> Moderna: “Witchcraft Today”, seguido de “The Meaning of Witchcraft”(1959). Neles, Gardner afirmava estarem certas as teorias de Murray, pois ele mesmo era um bruxo<\/a> iniciado.<\/div>\n
Os livros falavam apenas superficialmente sobre a Tradi\u00e7\u00e3o que lhe havia sido confiada, concentrando-se mais no aspecto hist\u00f3rico da religi\u00e3o. Paralelamente \u00e0 publica\u00e7\u00e3o dos livros, Gardner saiu do Coven de New Forest e iniciou seu pr\u00f3prio Coven, iniciando pessoas que lhe pareciam sinceras e dedicadas. A essas pessoas, transmitia integralmente o conte\u00fado de um manuscrito, por ele denominado de “Livro das Sombras”. Este livro continha integralmente a Tradi\u00e7\u00e3o do Coven de New Forest, mesclada a pr\u00e1ticas m\u00e1gicas retiradas da Clav\u00edcula de Salom\u00e3o e dos escritos de Crowley. Seu conte\u00fado, copiado por todo iniciado, passou a ser denominado de Tradi\u00e7\u00e3o Gardneriana, a primeira Tradi\u00e7\u00e3o da Bruxaria<\/a> Moderna. O ‘Livro das Sombras’ Gardneriano teve tr\u00eas vers\u00f5es, conhecidas pelas letras A, B e C. O texto que \u00e9 utilizado atualmente pelos Covens Gardnerianos \u00e9 o C, escrito por Gardner em conjunto com uma de suas iniciadas, Doreen Valiente, respons\u00e1vel por grandes mudan\u00e7as no texto original.<\/div>\n
Valiente “paganizou” ao m\u00e1ximo os ritos e textos, retirando qualquer influ\u00eancia de magia judaico-crist\u00e3 ou textos escritos por Crowley.<\/div>\n
Atualmente, a Gardneriana \u00e9 a mais sigilosa de todas as Tradi\u00e7\u00f5es modernas. Gardner morreu em 1964, e o comando de seus Covens foi passado \u00e0 Monique Wilson, conhecida como Lady Olwen.<\/div>\n
Na d\u00e9cada de 60, surgiu outro personagem importante na hist\u00f3ria moderna da Arte: Alex Sanders, que recebeu o t\u00edtulo de “Rei dos Bruxos<\/a>”. Sanders era um grande interessado em bruxaria<\/a>, que nunca havia conseguido ingressar em um dos Covens Gardnerianos.<\/div>\n
De algum modo que at\u00e9 hoje n\u00e3o est\u00e1 bem esclarecido, conseguiu tomar posse de um ‘Livro das Sombras’ Gardneriano. Uniu o conhecimento do livro (provavelmente c\u00f3pia do texto A) ao que afirmava ter sido transmitido por sua av\u00f3, uma bruxa<\/a> familiar.<\/div>\n
\u00a0\u00a0\u00a0 Sanders possu\u00eda um temperamento completamente antag\u00f4nico ao de Gardner. Era um especialista em marketing pessoal, o que lhe deu extrema notoriedade. Milhares de pessoas foram iniciadas em seus Covens, e ele aparecia em entrevistas em TV, r\u00e1dio e jornais. Era t\u00e3o p\u00fablico que foi amea\u00e7ado de maldi\u00e7\u00e3o por bruxos<\/a> mais tradicionais, temendo que ele revelasse algum grande segredo da Arte. Mas isto nunca ocorreu: Sanders era um “show-man”, mas n\u00e3o era burro.<\/div>\n
A Tradi\u00e7\u00e3o Alexandriana, fundada por Alex Sanders, \u00e9 muito semelhante \u00e0 Gardneriana. Sua principal diferen\u00e7a \u00e9 a maior \u00eanfase m\u00e1gico-cabal\u00edstica, quase inexistente na Tradi\u00e7\u00e3o de Gardner. Sanders morreu em 1988, mas sua Tradi\u00e7\u00e3o \u00e9 uma das mais difundidas no mundo.<\/div>\n
Existe tamb\u00e9m uma Tradi\u00e7\u00e3o moderna denominada Alexandriana-Gardneriana (Al-Gard), que tenta conciliar os ensinamentos de ambas, com a inclus\u00e3o de novos elementos, em sua maioria de origem c\u00e9ltica.<\/div>\n
Os maiores representantes p\u00fablicos atuais da Al-Gard s\u00e3o<\/a> Janet e Stewart Farrar, da Irlanda.<\/div>\n
Nos EUA, o primeiro bruxo<\/a> a se manifestar publicamente foi o anglo-gitano Raymond Buckland, iniciado por Gardner e Lady Olwen.<\/div>\n
Considerado pelo pr\u00f3prio Gardner um de seus herdeiros, Buckland migrou para os Estados Unidos logo ap\u00f3s a morte do bruxo<\/a>. L\u00e1, ganhou notoriedade por seus livros sobre Ocultismo<\/a> e por ser o fundador da Tradi\u00e7\u00e3o Sax\u00f4nica da Bruxaria<\/a>, a Seax-Wica.<\/div>\n
Nos Estados Unidos, com raras exce\u00e7\u00f5es, a Arte ganhou um novo aspecto, inexistente na Bruxaria<\/a> Europ\u00e9ia: o aspecto pol\u00edtico. A Bruxaria<\/a> uniu-se ao feminismo para gerar uma nova forma da Religi\u00e3o. Surgiram ent\u00e3o Covens denominados “Di\u00e2nicos”, formados s\u00f3 por bruxas<\/a>.<\/div>\n
Algumas das representantes da Bruxaria<\/a> feminista americana s\u00e3o<\/a> Starwahk, Zsuzsana Budapest e Laurie Cabot. Com exce\u00e7\u00e3o da primeira, nenhuma delas \u00e9 levada muito a s\u00e9rio pelos bruxos<\/a> tradicionalistas europeus, que julgam-nas produtoras de distor\u00e7\u00f5es no verdadeiro esp\u00edrito da Arte.<\/div>\n
(Artigo originalmente escrito para instru\u00e7\u00e3o reservada de alunos. (…)A reprodu\u00e7\u00e3o por qualquer meio \u00e9 livre (…): 1993, Daniel Pellizzari.)<\/div>\n
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Hist\u00f3ria da bruxaria \u00a0Quando iniciamos o estudo de algo que nos \u00e9 novo, a primeira pergunta que nos vem \u00e0 mente \u00e9: “de onde surgiu?”. Portanto, nada mais correto do que usar a hist\u00f3ria da Arte como ponto de partida. De onde veio a Wicca? Como tornou-se o que \u00e9 hoje ? O que ela \u00e9 hoje ? Wicca \u00e9<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1778,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[144],"tags":[449,448,74,372,351,75],"class_list":["post-1776","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-wicca","tag-eiticos-wicca","tag-historia-da-bruxaria","tag-magia-wicca","tag-religiao-wicca","tag-rituais-wicca","tag-wicca"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1776","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1776"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1776\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1779,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1776\/revisions\/1779"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1778"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1776"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1776"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.astrologosastrologia.com.pt\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1776"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}